Непознаваемое и грех


e01dbbe732Непознаваемость Бога это то, что порождает заблуждение. Это единственная причина неведения, в противном случае всё можно было бы ведать и, следовательно, не существовало бы самого понятие неведение. Творение познавало бы Бога изначально и без проблем.

Неведение, т.е. непознаваемость служит истоком греха мира сего. И в то же время неведение служит просветлению, ибо своей оппозицией имеет ведение.

Следовательно, мы должны признать, что исток греха в величии Бога, в его непознаваемости. Сам же Бог не является причиной существующего в мире греха и, как следствие, зла. Потому претензии к Богу, почему он допускает зло, не обоснованы.

Непознаваемость Бога существует изначально, как атрибут Бога. Ибо для познания нужно выйти за пределы познаваемого, но выйти за пределы Бога невозможно, ибо он вмещает всё. Следовательно, изначально существует и неведение рождённое непознаваемостью.

Бог непознаваем, утверждают познавшие Бога. И здесь нет парадокса, потому что познавшие Бога не нашли признаков ни его познаваемости, ни его непознаваемости. Потому они говорят, что непознаваемость не имеет признаков и не не имеет признаков. Непознаваемость и неведение подобны пустоте. Потому рассказать о ней невозможно.

Следовательно, не познавшим Бога говорить или думать о том, что Бог непознаваем, есть грех. Почему так? Потому что когда мы приписываем Богу атрибут непознаваемости, тем самым мы уже приписываем атрибут познаваемости Бога. В этом случае в нашем сознании Бог уже не подобен пустоте, а имеет свойство непознаваемости. Но у Бога нет свойств, и потому мы создали заблуждение. Такой вот заколдованный круг, ибо знание о непознаваемости делает известным это непознаваемое, что есть само по себе ошибка и противоречие. Потому говорить о Боге нельзя, пока не познаешь Бога. Потому познавшие Бога говорят не о Боге, а от Бога. Как это понять?

Понять это можно. Например, если мы будем рассуждать с позиции сущности, а не с позиции вне сущности, то говорить о сущности можно, в том числе можно говорить и о Боге с позиции Бога. Это подобно тому, как невозможно словами рассказать о вкусе, но рассказать о том, почему невозможно словами рассказать о вкусе вполне реально. Так и здесь, мы можем говорить о свойствах Бога, которые по сути не являются его свойствами. Но служат нам для объяснения понимания, почему рассказать о Боге невозможно.

Поэтому, исток греха, а лучше сказать неведение рождается не от слов и рассуждений, а от позиции нашего сознания, от того с какой точки мы говорим или рассуждаем. В одном случае рождается грех неведения, а в другом нет.

В истоке мира, непознаваемость Бога проявляется через свою оппозицию, т.е. через познаваемость. Но и на этом уровне говорить о познаваемости, как об атрибуте Бога не будет верным — потому что эта познаваемость столь же пустотна, как и непознаваемость. И я говорю о них только с позиции объяснения, потому что на самом деле здесь ещё и говорить не о чем. Потому что понятия ещё не родились, а родилась только потенция понятий, мать понятий.

И вот, эта потенция, эти две пустотности Бога порождают первое познаваемое, которое проявляется атрибутом просветления, т.е. знанием Бога. И в своём истоке это знание Бога никому не принадлежит. Оно просто знание, как атрибут, как свойство. Но именно атрибут просветления и порождает заблуждение, как оппозицию самому себе.

Следует понимать, что сама попытка познать Бога — есть заблуждение. И в то же время Бог не может быть не познан, ибо заблуждение опирается на просветление. Вот такая чехарда.

Таким образом заблуждение родившееся от просветления создаёт опору для познания Бога. Но сама эта опора и есть заблуждение. Следовательно, достижение просветления — это отказ от опоры. Но заблуждение не отделимо от просветления — ибо они оппозиция друг другу и не имеют собственных признаков отдельных друг от друга. Потому отказ от опоры это не уничтожение опоры. Потому что невозможно найти то, что необходимо уничтожить. Это подобно тому, когда вы заблудились и ищите верное направление, то рождается и заблуждение, но стоит отказаться от понятия направления, то не будет и состояния заблуждения. Ибо у заблуждения нет собственных признаков, которые можно уничтожить и оно продолжает существовать для тех кто ищет направление.

В свою очередь опора на заблуждение порождает мир форм. С рождением мира форм, рождается и познающий в заблуждении, для того чтобы просветление, как свойство или качество обрело владельца, т.е. чтобы оно не существовало как абстрактное знание о Боге и в Боге, но чтобы этим знанием обладала форма. Таким образом, через мир форм, Бог знание о себе проявляет вовне, в нас.

И вот здесь, в момент, когда из заблуждения рождается форм, рождается тьма, как оппозиция свету. Здесь рождается и то, что люди привыкли называть грехом. Потому что безгрешность изначального заблуждения рождает грех, как свою оппозицию. До рождения мира форм нет греха, есть только заблуждение и просветление, возникшие из атрибута непознаваемости Бога.

Следовательно, просветление в мире форм — это отказ от греха мира форм и отказ от заблуждения. Отказ от двух опор. Потому мирским людям прежде чем отказаться от заблуждения нужно отказаться от греха формального мира, как оппозиции безгрешности.

Любой отказ подобен тому, как отказ от направления когда вы заблудились в пространстве. Нужно отказаться от корня, от того что порождает, а не от того, что порождено. Иначе не будет успеха.

Но следует понимать, что отказ от мира страстей не приведёт к исходному просветлению, он может привести к первоначальному заблуждению. Которое называют святостью. Это то состояние заблуждения, что существует до мира форм, а не состояние чистого просветления. Потому что последнее состояние достигается только отказом от заблуждения породившего мир форм, отказом от познания непознаваемости. Отказом от познания Бога.

И когда вы откажитесь от познания непознаваемости, то вас встретит познание познаваемости, т.е. оппозиция непознаваемости, которая есть познаваемость.

 

Грех

Можно сказать, что грех понятие не единое, но источник греха един — это неведение. По сути, если разделять, то есть две опоры порождающие грех и, соответственно, два греха. Общепринятое понятие греха связано с нарушением моральных норм или заповедей. Этот общепринятый грех опирается на текущую мораль общества, а она в разные эпохи разная. Более точной опорой можно назвать совесть, но и она видимо не у всех людей проснулась, потому и нужны заповеди.

Этот общепринятый грех рождается от неверного использования чувств, которые Ведение даёт Неведению для познания себя, в момент рождения формы. Но человек пускается в грех наслаждения чувствами и в обслуживание своих чувств с помощью своего разума, вместо того, чтобы использовать чувства с целью исчерпать попытки познать непознаваемое. Более тяжелая степень этого греха — это полная победа чувств над разумом, находящимся в заблуждении. Хотя в любом случае человек идёт путём преодоления власти чувств, уж больно они бестолковые.

Преодоление этого общепринятого греха делает человека святым, но не делает его безгрешным. Потому что остаётся грех неведения Бога или просто грех неведения, который и породил первоначальное заблуждения разума. Святой человек опирается на понятие Бога, тем самым он грешит неведением, хотя и отказался от греха порожденного этим неведением, ибо невозможно опираться на то, что не имеет признаков.

Преодоление греха неведения заключается в отказе познать непознаваемое, и как только разум человека перестаёт искать непознаваемость Бога, то обретает познание Бога. Это и называется просветлением, это отказ от любой опоры, но это и есть обретение опоры на Бога.

Буддисты о грехе в своей теории рассуждают о трёх колесницах — и здесь можно видеть преодоление трёх видов греха: Животного, Душевного и Духовного. Но буддисты предупреждают, что это разделение вызвано разным развитием людей и разными их способностями. И что на самом деле есть только одна великая колесница и говорить о ней невозможно, её нужно практиковать.

Итак.
1. Смотреть, слушать, читать, рассуждать — малая колесница.
2. Постижение разумом смысла Дхармы — средняя колесница.
3. Духовная практика в соответствии с Дхармой — большая колесница.

Ничего не приобретать, ни от чего не отказываться и не привязываться к внешним признакам вещей во всех своих деяниях — высшая колесница.

Исходя из оппозиции, т.е. смысловой противоположности каждой колесницы можно говорить о трёх видах греха в классификации чань-буддизма:

1. Животный грех — это отказ от учения, образования, рассуждения.
2. Душевный грех — это следование чувствам, и отказ от разумного постижение смысла Дхармы.
3. Духовный грех — это отказ от духовной практики.

Что же касается высшей колесницы, то здесь речь идёт о самом источнике заблуждения разума, о неведении и непознаваемости.

Запись от: 01.06.2016 г.

Запись опубликована в рубрике Все записи, Для души. Добавьте в закладки постоянную ссылку.